Le perfectionnement des moyens et la confusion des buts semblent caractériser notre époque » Albert Einstein
Il existe dans la biologie un mot peu connu mais fascinant : la cænogenèse. Le terme fut introduit par le naturaliste allemand Ernst Haeckel pour désigner ces caractères nouveaux qui apparaissent dans le développement d’un organisme afin de s’adapter à un environnement inédit.
Autrement dit, lorsqu’un être vivant traverse une situation radicalement nouvelle, il peut développer des structures qui n’existaient pas auparavant.
La cænogenèse est donc une innovation biologique d’adaptation. Et si l’on regarde attentivement notre époque, on pourrait se demander si l’humanité elle-même ne traverse pas une cænogenèse historique.
Jamais une civilisation n’a connu en si peu de temps une telle transformation de ses capacités : technologies numériques, intelligence artificielle, puissance militaire automatisée, circulation instantanée de l’information, mondialisation accélérée…
En quelques décennies, l’humanité a développé des organes technologiques nouveaux, comme si la civilisation s’était dotée d’un second système nerveux.
Dans le langage biologique, on dirait que l’espèce humaine vient de produire une cænogenèse technique.
Mais cette innovation soulève une question vertigineuse :
l’Homme a-t-il développé une cænogenèse morale à la hauteur de sa cænogenèse technologique ?
Car si la biologie enseigne quelque chose, c’est que toute mutation exige une stabilisation. Sans cela, la nouveauté produit non pas la vie… mais le désordre.
Or le XXIe siècle – qui correspond approximativement au 58e siècle de l’histoire humaine selon le calendrier hébraïque – semble précisément vivre ce moment instable où la puissance dépasse la sagesse.
La technique avance à une vitesse fulgurante ; la conscience morale, elle, avance souvent à la vitesse de l’Antiquité.
Nous inventons des machines capables de calculer plus vite que les plus grands mathématiciens,
mais nous n’avons pas encore trouvé comment empêcher les hommes de s’entre-tuer pour des raisons que les générations futures jugeront probablement dérisoires.
Sous cet angle, la modernité ressemble à un organisme dont les muscles auraient grandi beaucoup plus vite que le cerveau.
Dans la littérature scientifique, la cænogenèse se note parfois en latin : caenogenesis.
L’orthographe n’a évidemment rien à voir avec le premier meurtrier de l’Histoire. Mais l’oreille, elle, ne peut s’empêcher d’entendre autre chose : Caïn.
Comme si l’histoire humaine oscillait sans cesse entre deux dynamiques contradictoires :
la cænogenèse, par laquelle l’humanité invente des formes nouvelles pour survivre,
et une étrange « caïnogenèse » morale, par laquelle elle reproduit inlassablement les rivalités du premier frère contre le second.
La Torah, qui observe l’Homme depuis des millénaires, avait peut-être déjà pressenti ce danger.
Dans les premiers chapitres du Livre de la Genèse, l’humanité n’apparaît pas d’abord comme une civilisation brillante, mais comme une famille fragile.
Et le premier événement majeur de l’histoire humaine n’est pas une invention, ni une découverte scientifique. C’est un meurtre : Caïn tue son frère Abel.
On pourrait presque dire que la Bible commence par une anti-cænogenèse morale :
Lapuissance de l’homme apparaît avant la maturité de sa conscience.
Ce récit possède une dimension presque prophétique, car il décrit une dynamique qui traverse toute l’histoire.
Chaque époque développe de nouveaux moyens d’action.
Mais ces moyens peuvent être utilisés aussi bien pour CONSTRUIRE que pour DÉTRUIRE.
Et c’est ici que l’on pourrait se permettre un petit jeu de mots :
Le XXIe siècle est peut-être l’époque où la cænogenèse technologique atteint un niveau spectaculaire… tandis que l’humanité continue parfois de reproduire ce que l’on pourrait appeler, avec un sourire un peu sombre, une « caïnogenèse » morale.
La technologie évolue, les passions humaines, beaucoup moins.
Si Caïn vivait aujourd’hui, il n’utiliserait probablement plus une pierre :
Il disposerait de satellites, de réseaux sociaux, de communiqués diplomatiques et de conférences internationales expliquant pourquoi Abel constituait une menace pour la stabilité du monde.
L’humour de la tradition juive consiste souvent à révéler, sous forme d’ironie, une vérité profonde :
La modernité transforme les outils, mais elle ne transforme pas automatiquement le cœur humain.
Et c’est précisément là que la pensée juive, notamment dans ses dimensions philosophiques et kabbalistiques, apporte une perspective intéressante.
Dans la vision développée par des maîtres comme le Maharal de Prague, le Ramhal ou le Rav Kook,
l’Histoire n’est pas une simple succession d’événements politiques. Elle est un processus de dévoilement des potentialités de la création.
Chaque époque révèle une dimension nouvelle du monde.
Certaines époques dévoilent la puissance de la matière, d’autres dévoilent la profondeur de l’esprit.
Il est possible que notre siècle appartienne à la première catégorie.
Jamais l’humanité n’a disposé d’une telle capacité de transformation du réel.
Jamais elle n’a été capable d’intervenir avec autant de précision sur la nature, la communication ou la guerre.
On pourrait dire que le monde révèle aujourd’hui des forces latentes de la création qui étaient restées cachées pendant des millénaires…
Mais la tradition kabbalistique rappelle une règle fondamentale : toute révélation de puissance exige une élévation correspondante de la conscience. Sinon la puissance devient destructrice…
C’est peut-être là le véritable enjeu du 58e siècle de l’Histoire humaine.
Non pas seulement savoir ce que nous pouvons faire, mais savoir ce que nous devons faire.
La modernité a produit une cænogenèse technique impressionnante, mais elle doit maintenant produire une cænogenèse de la responsabilité.
Car si la technique continue à progresser sans maturation morale, l’humanité risque de ressembler à un adolescent qui aurait hérité d’un arsenal nucléaire avant d’avoir appris la patience.
La Torah, de son côté, ne se contente pas de décrire les dangers, elle introduit aussi une idée simple et radicale : la responsabilité mutuelle.
Lorsque Dieu demande à Caïn : « Où est ton frère Abel ? », la question n’est pas une recherche d’information, elle est une exigence morale.
Et la réponse de Caïn – « Suis-je le gardien de mon frère ? » – reste peut-être l’une des phrases les plus modernes de toute l’histoire humaine. Car elle exprime exactement ce que les sociétés répètent encore aujourd’hui lorsqu’elles refusent d’assumer les conséquences de leurs actes.
La Torah propose une réponse différente : OUI, l’homme est d’une certaine manière le gardien de son frère…
Et l’Histoire humaine n’avance réellement que lorsque cette responsabilité est reconnue.
Si l’on revient alors à notre point de départ, la question de la cænogenèse prend un sens nouveau :
Le XXIe siècle n’est peut-être pas seulement une période de crises géopolitiques ou technologiques.
Il pourrait être un moment biologique de l’histoire humaine, un moment où de nouvelles capacités apparaissent et où la civilisation doit apprendre à les maîtriser.
Comme dans le développement d’un organisme, certaines mutations permettent à la vie de franchir un seuil.
D’autres produisent des déséquilibres dangereux.
Et c’est pourquoi notre époque ressemble parfois à un laboratoire.
La cænogenèse technologique est déjà là. Les organes nouveaux de la civilisation fonctionnent.
La seule question encore ouverte est celle-ci :
L’humanité saura-t-elle produire une cænogenèse de la conscience avant que sa vieille « caïnogenèse » ne détruise ce qu’elle vient d’inventer ?
La tradition juive enseigne que l’Histoire avance dans un mélange déroutant de confusion et de révélation.
Les périodes d’accélération et de désordre ne sont pas seulement des crises : elles peuvent être les douleurs d’un passage.
Dans le langage des Sages, ces bouleversements portent même un nom : hevlei machiah, les douleurs de l’enfantement messianique.
Peut-être alors que cette étrange époque – où la caenogenesis technique progresse à une vitesse vertigineuse tandis que l’humanité lutte encore contre ses vieilles caïnogenèses morales – n’est pas seulement une période de confusion.
Peut-être est-elle aussi le signe que l’Histoire approche d’un moment où la puissance et la conscience devront enfin se rejoindre.
Car depuis près de six millénaires, l’Histoire oscille entre deux possibilités.
La première est celle de Caïn : la puissance sans responsabilité.
La seconde est celle que la Torah tente d’enseigner depuis l’aube de la civilisation : la puissance au service de la vie.
Et le 58e siècle, avec toutes ses inventions prodigieuses, n’a peut-être fait que reformuler cette question très ancienne :
L’Homme deviendra-t-il enfin digne de la puissance qu’il vient d’acquérir – ou faudra-t-il attendre le Messie pour qu’il l’apprenne ?
Car l’Histoire a déjà montré une chose : Caïn peut frapper, mais il ne fonde jamais l’avenir.
Le vrai enjeu du 58e siècle n’est peut-être pas de savoir si Caïn frappera encore – mais si l’humanité saura enfin entendre la voix d’Abel...
Car depuis six millénaires, ceux qui bâtissent finissent toujours par survivre à ceux qui détruisent. SS♦
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